དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།
དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།
དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ ཧྲཱིཿའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ལྔ༔ འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཙམ་དུ་འཁོར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཅུར་གྱུར༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུར་གྱུར་པ་ནི༔ དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣུན་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད༔ ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད༔ བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་
དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད༔ འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་འཛིན་ཅིང༔ གཡས་པས་ཐོ་བས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༔ དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ༔ རྒྱབ་ཏུ་ནོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་ཉེ་འཁོར༔ འོག་ཏུ་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག༔ སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གུད་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文的内容：
从《大力调伏一切傲慢者》中单独提取出的生圆次第无误红色心要中的护轮部分。各种自解脱。
从《大力调伏一切傲慢者》中单独提取出的生圆次第无误红色心要中的护轮部分。各种自解脱。
从《大力调伏一切傲慢者》中：生圆次第无误红色心要中：单独提取出的护轮部分：在"吽"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，心，hri）字中，莲花与日轮上，由母音与辅音形成的本质为大菩提塔，自性为金刚钻；其内部莲花与日轮上，为五智之自形金刚杵，具五尖，上部五尖为五忿怒尊；下部五尖为五忿怒母；腹部宽广之内，有金刚铁轮，具八辐，极为猛烈地旋转，将一切恶者如尘粒般摧毁；在其中央与十方上下，莲花与日轮上，变化为十个长"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无，hung）字；口诵"吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽"后：变成十大忿怒尊：中央为顶髻转轮王，身呈深蓝黑色，具一切忿怒相，以八种尸林装饰，左手用铁钩从恶者心脏处握住，右手用金刚千辐轮击打，将其如微尘般摧毁；其东方为阎魔终结尊；南方为智慧终结尊；西方为莲花终结尊；北方为障碍终结尊；东南方为欲王；西南方为持蓝杖者；西北方为大力尊；东北方为不动尊；上方为作吽尊；下方为妙胜王；这些尊众也都具一切忿怒相，身呈深蓝黑色，以八种尸林饰物装饰，左手以铁钩从恶者心脏处抓住，右手以铁锤击打身体并折磨；复次，在顶髻转轮王心间莲花与日轮上，有金色"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूँ，భ్రూం，无，bhrum）字；其内有蓝黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无，hung）字；在其点内有上师；脐轮处日月相合内，观想自己面前右侧是被保护者，背后是财物，左侧是亲友，下方是臣民；从月轮流出甘露，净化自他的疾病、魔障、罪业、障碍；复次，在自己头顶五色光明中，观想无量寿佛流出不死甘露，充满自身，获得不死金刚身；口诵二十一遍"吽"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，心，hri），再努力诵持正文咒语。此法极为甚深，故单独提取。甚深印！完成！完成！完成！伏藏印！委托印！隐藏印！由我，各种自解脱，从伏藏中取出的黄纸上清晰抄录。


། །།
དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།

从《大力调伏一切傲慢者》中单独提取出的生圆次第无误红色心要中的护轮部分。各种自解脱。


